KierkegardHeader

 

«Σχέδια Σκέψης της Πίστης » («Denkprojekte des Glaubens»)

Όροι «αναφοράς» του Κίερκεγκωρ: Αγάπη, Πίστη-αμαρτία-απελπισία, Αλήθεια- Forargelse-Σκάνδαλο, Ύπαρξη-έμμεση μετάδοση-ψευδώνυμα
«Δύσκολα» σημεία στην κατανόηση του Κίερκεγκωρ

.............................................

«Καλύτερα καλά κρεμασμένος παρά κακοπαντρεμένος.»
Gut gehängt ist besser als schlecht verheiratet.“ (Ελεύθερη μετάφραση του A.W.Schlegel από τα Αγγλικά στα Δανικά και κατόπιν από εμάς στα Γερμανικά.)
«Many a good hanging prevents a bad marriage.» «Ένας καλός απαγχονισμός αποτρέπει έναν κακό γάμο (Shakespeare „Was ihr wollt“ 1. Akt 5. Szene.)
 «Καλύτερα νὰ κρεμαστῶ ἀπὸ τὴν πίστη μου στὸ Παράδοξο-Παράλογο-Ὑπέρλογο, παρὰ νὰ δεσμευτῶ διὰ βίου μὲ τὴ Λογική(Κίερκεγκωρ: «Ψήγματα Φιλοσοφίας», τοῦ 'Ιωάννη τῆς Κλιμακος.)
„Wenn der Verfasser gut hängen geblieben ist, ist er wahrscheinlich nicht am Hals augegängt, was zum Tod führen würde, sondern kopfüber an den Füssen gefesselt. Es ist die höchste Form der menschlichen Rebellion, denn diese kierkegaardschen Pseudonyme wissen, was sie selbst sind, sie haben das höchste Stadium der Selbsterkenntnis erreicht, aber sie weigern sich, Zeugen des absoluten Moments des Menschlichen zu werden, nämlich ihrer Identität mit dem präsentischen Gott. Sie sind wissend, aber sie handeln nicht, und so bleiben sie hängen, einerseits in ihrer Abhängigkeit von Christus und seiner Offenbarung, andererseits in ihrer autistischen Selbsterkenntnis, die aber abstrakt bleiben, weil sie nicht bezeugt und damit nicht erlebt werden. Die Aneignung des identitarischen Moments der Trinität geschieht bei ihnen nicht konkret, und daher bleibt ihre Erkenntnis dieses Moments nur abstrakt, offenbart und nicht angeeignet. Dadurch geschieht bei ihnen jene Aneignung der Paradoxie Christi auch nicht wirklich, weil diese Pseudonyme eine Seite dieser Paradoxie, nämlich die intensive, identitarische nicht wirklich kennen und ihr deshalb auch nicht wirklich zustimmen und sie sich nicht aneignen können. Nur derjenige, der den ganzen Weg zurückgelegt hat und auch das absolute intensive Moment positiv und in der Tat bezeugt hat, kann Christus in seinen beiden trinitarischen Aspekten wirklich verstehen.
Salto Mortale
*(Ο όρος «αυτισμός» χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά το 1911, από τον ψυχίατρο Eugen Bleuler, περιγράφοντας την κοινωνική και επικοινωνιακή δυσκολία των ατόμων αυτών με τον κοινωνικό τους περίγυρο.)

 

 .........................................................

       "...Γιατί οι αποδείξεις έχουν διπλή σημασία, είναι το pro και contra της απηχούμενης λογικής, πράγμα που γι’ αυτό πάλι μπορεί να χρησιμοποιηθεί σαν contra και pro. Μόνον μετά την εκλογή αποκαλύπτεται η καρδιά (και γι’ αυτό ακριβώς είχε έρθει ο Χριστός στον κόσμο, για να αποκαλύψει τις σκέψεις της καρδιάς),  αν θέλει ένας άνθρωπος να πιστέψει ή να σκανδαλισθεί. Κοίτα, ένας καθηγητής της Θεολογίας, ο οποίος θα είχε γράψει ένα νέο βιβλίο για τις αποδείξεις για την αλήθεια του Χριστιανισμού, χρησιμοποιώντας όλα όσα έχουν γραφεί παλαιότερα πάνω σ’ αυτό, θα αισθάνονταν προσβεβλημένος αν κάποιος τώρα δε θα ήθελε να παραδεχθεί [δεν είχε πεισθεί] ότι αυτό έχει αποδειχθεί [από τον καθηγητή, από τον διδάσκαλο]. Ο ίδιος ο Χριστός, αντίθετα, δε λέει τίποτα περισσότερο από το ότι οι αποδείξεις δεν μπορούν να οδηγήσουν κάποιον στην πίστη, ω, με κανένα τρόπο (γιατί τότε θα ήταν περιττό να συμπληρώσει: «Μακάριός ἐστιν ὃς ἐὰν μὴ σκανδαλισθῇ ἐν ἐμοί»), αλλά στο σημείο όπου η πίστη μπορεί να προέρθει. Ότι αυτές οι αποδείξεις μπορούν να συνεισφέρουν μόνον στο ότι γίνεται κανείς προσεκτικός και βοηθούν κάποιον μέχρι του σημείου να έρθει στη διαλεκτική αγωνία, απ’ την οποία εμφανίζεται απότομα η πίστη: θέλεις να πιστέψεις ή θέλεις να σκανδαλισθείς." (Σ. Κίερκεγκωρ, Anti Climacus, Εξάσκηση στον Χριστιανισμό, Μέρος ΙΙ, Παρουσίαση Β΄,  Σελίς 106.)   

       Der Verstand, so Wittgenstein im Tagebuch, wird nicht mehr zu jener “paradoxen Leidenschaft” vor dem Zeichen des Gott-Menschen “gereizt”, von der Kierkegaard ausging, wenn man statt “Glaube an Christus”33 “Liebe zu Christus” sagt: “Ich glaube: es ist durch das Wort “glauben” in der Religion furchtbar viel Unheil angerichtet worden. Alle die verzwickten Gedanken über das “Paradox”, die ewige Bedeutung einer historischen Tatsache u. dergl. Sagst Du aber statt “Glaube an Christus”: “Liebe zu Christus”, so verschwindet das Paradox, d.i.(das ist, d. h. ), die Reizung des Verstandes. Was hat die Religion mit so einem Kitzeln des Verstandes zu tun. (Auch das kann für den oder den zu seiner Religion gehören.) Nicht daß man nun sagen könnte: Ja jetzt ist alles einfach — oder verständlich. Es ist gar nichts verständlich, es ist nur nicht unverständlich. — (TS to3 f.)    

“Die Schwierigkeit ist, die Grundlosigkeit unseres Glaubens einzusehen.” Und (§ 173)-, Es liegt nicht “in meiner Macht, was ich glaube.” Doch es heißt dann auch (§ 174): “Ich handle mit voller Gewißheit. Aber diese Gewißheit ist meine eigene.”

Με τον τίτλο: “Σχέδιο Σκέψης της Πίστεως”, ο Κίερκεγκωρ σκιαγραφεί το χριστιανικό γεγονός της σωτηρίας στο βιβλίο του «Φιλοσοφικά Κομμάτια», σε αντίθεση με την «Σωκρατική» ανάμνηση του Πλάτωνα.

 Γι' αυτό, ο Σωκράτης περιοριζόταν στην εκμαίευση μόνο στὸ επίπεδο της Ηθικής. Μόνον ο Χριστός είναι η Ἀλήθεια.

 ..........................................................................

      Ο Σαίρεν Κίερκεγκωρ γεννήθηκε στην Κοπεγχάγη το 1813, ένα έτος που παρήγαγε πολλά κίβδηλα νομίσματα αλλά, παράλληλα, ανήκε στον χρυσό αιώνα των πνευματικών γραμμάτων της Δανίας, με κυρίαρχη την φιλοσοφία του Εγέλου και μια αυστηρή Λουθηρανική παράδοση. Ήταν το έβδομο παιδί μίας πολύ εύπορης οικογένειας και είχε μια πάρα πολύ καλή εκπαίδευση, κυρίως στην Θεολογία αλλά και την Φιλοσοφία. Ο πατέρας του (ο Μιχαήλ Κίερκεγκωρ ήταν οπαδός της θεολ. τοποθέτησης του Wolf και είχε προσωπικές σχέσεις με τον Αρχιεπίσκοπο της Κοπεγχάγης Mynster) ήταν πολύ αυστηρός και ιδιαίτερα μελαγχολικός-βαρύθυμος, χαρακτηριστικά που μετέδωσε και στα παιδιά του. Από τον πατέρα του διδάχθηκε ότι ένας άνθρωπος οφείλει να αγαπάει τον Θεό γιὰ να λυτρωθεί!   Μελετώντας τον Πλάτωνα έμαθε ότι η Διοτίμα δίδαξε στον Σωκράτη, κατά ομολογία του ίδιου, τα μυστήρια του Έρωτος ως πόθου και ως κινήτρου για το ωραίο και το αληθινό, ότι ο άνθρωπος οφείλει να αγαπήσει τον Θεό για να φθάσει σ’ αυτόν. Στον Χριστιανισμό, όμως, διδάσκεται κανείς από την Αγ. Γραφή ότι ο Θεός κάνει την πρώτη κίνηση. Ο άνθρωπος οφείλει να ανταποκριθεί.
  
       Στην Κ.Δ. ο Θεός της Αγάπης έγινε άνθρωπος και από αγάπη για τον … Κατὰ τὸ ἱ. Εὐαγγέλιο ὁ ἄνθρωπος ὀφείλει νὰ ἀγαπάει τὸν «πλησίον» του «næste» (Λουκᾶ 10,29), τὸν κάθε ἕνα συνάνθρωπό του, ακόμα και τον εχθρό του, ὅπως ἀγαπάει τὸν ἑαυτό του. Ἡ ἀγάπη τοῦ ἀνθρώπου πρὸς τὸν πλησίον ἀποτελεῖ τὸν δρόμο ποὺ ὁδηγεῖ στὸν Θεό, όπου το πνεύμα του αμαρτωλού ολοκληρώνεται. (Ὁ Κ. ἔγραψε, ἐκτὸς τῶν ἀμέτρητων ἀναφορῶν του στὸ θέμα αὐτό, τὸ βιβλίο: «Τὰ ἔργα τῆς ἀγάπης». Ὁ Κ. μεταξύ άλλων, παραθέτει το χωρίο του Λουκά 7,47 γιὰ νὰ τονίσει τη διαφορά του μὲ τὸν Λούθηρο ὡς πρὸς τὸ θέμα τῆς σωτηρίας. Ἡ πίστη ἤ ἡ ἀγάπη σώζει; ( Luke 7:47 Of which favor, I say to you, her many sins have been forgiven, for she loved much; but to whom little is forgiven, loves little. )


Σκέψεις φοιτητῶν-μελετητῶν τοῦ Κίερκεγκωρ
Kierkegaards Form des Existentialismus konzentriert sich auf den Aufbau von Persönlichkeit und Charakter. Er glaubte, dass jeder unter einer Krankheit des Geistes litt, die er Verzweiflung nannte (was er technisch Sünde bedeutet), was im Grunde eine Fehlausrichtung mit sich selbst in Bezug auf das ist, was man sein will. Dies geschieht, weil Angst, ein Gefühl des Schwindelgefühls angesichts der Verantwortung für sich selbst die Last überfordert, ihre eigenen Entscheidungen zu treffen. Es gibt verschiedene Formen der Verzweiflung


Ὁ Κίερκεγκωρ, γιὰ λόγους περισσότερο ἁρμόζουσας θεολογικῆς ἐπικοινωνίας μὲ τοὺς συνανθρώπους του καὶ πρωτίστως τοὺς Δανούς,  στὰ πλαίσια ἑνὸς «σχεδίου σκέψης τῆς Πίστης, Σχέδια Σκέψης της Πίστης » («Denkprojekte des Glaubens»).

:::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::

Τί ἄλλο εἶναι ἡ ἀλήθεια παρὰ τὸ νὰ ζῆς γιὰ μιὰ ἰδέα;

Hvad er Sandhed andet end en Leven for en Idee?

«…Μέχρι ποῦ, ὅμως, ἔφθασε ὁ νέος τῶν εἴκοσι δύο χρονῶν, τὸ φανερώνει ἀκόμη καλύτερα μία ἐκπληκτικὴ ὑποσημείωσή του, στὴν ὁποία παραπέμπει ἀπὸ τὴ λέξη «κατανόηση»* μὲ τὸν ἀστερίσκο, ὅπως σημειώνεται παραπάνω. Ἰδοὺ ἡ ὑποσημείωση:
«Μοῦ ἔλλειπε ἡ ἱκανότητα νὰ διάγω μιὰ πλήρη ἀνθρώπινη ζωὴ καὶ ὄχι ἁπλῶς μιὰ ζωὴ κατανόησης *, ἔτσι ὥστε νὰ μὴ στηρίζω τὴν ἀνάπτυξη ταῆς σκέψης μου ἐπάνω σὲ κάτι ποὺ ὀνομάζεται ἀντικειμενικὸ καὶ ποὺ ἐν πάσῃ περιπτώσει δὲν εἶναι δικό μου, ἀλλὰ ἐπάνω σὲ κάτι ποὺ συναναπτύσσεται μὲ τὶς βαθύτερες ρίζες τῆς ζωῆς μου, μέσῳ τοῦ ὁποίου εἶμαι σὰν ἐνοφθαλμισμένος ἐπάνω στὴ θεότητα καὶ κρατιέμαι γερὰ ἀπὸ αὐτήν, ἔστω κι’ἃν ὅλος ὁ κόσμος κατέρρεε. Αὐτὸ εἶναι ποὺ μοῦ λείπει καὶ γι’ αὐτὸ ἀγωνίζομαι…»
«Det var det, der manglede mig, at føre et fuldkommen menneskeligt Liv og ikke blot et Erkjendelsens4, saa jeg derved kommer til ikke at basere mine Tanke-Udviklinger paa – ja paa Noget, man kalder Objectivt, – Noget, som dog i ethvert Tilfælde ikke er mit eget, men paa ) Noget, som dog i ethvert Tilfælde ikke er mit eget, men paa Noget, som hænger sammen med min Existents's dybeste Rod5, hvorigjennem jeg saa at sige er indvoxet i det Guddommelige, hænger fast dermed, om saa hele Verden styrter sammen. See det er det, jeg mangler, og derhen stræber jeg…»
…………………………………………….
4   Pap.IA76 [I Marginen er sat:]
Deraf lader sig ogsaa forklare et ikke ualmindeligt Phænomen, en vis Gjerrighed1 med Ideer. Netop fordi Livet ikke er sundt men Erkjendelsen for prædominerende, opfattes Ideerne ikke som de naturlige Blomster paa Livets Træ og fastholdes ikke som saadanne og som de, der alene have deres Betydning som saadanne – men som enkelte Lysglimt, som om Livet blev rigt ved en Mængde saadanne saa at sige udvortes Ideer (sit venia verbo; – aphoristisk). De forglemme, at det gaaer med Ideerne som med Thors Hammer – den kommer igjen hvor man kaster den hen, om end i en modificeret Skikkelse.

          1   Pap.IA77Et lignende Phænomen er den feilagtige Anskuelse man har af Erkjendelsen og dens Resultater, idet man taler om de objective Resultater og erindrer ikke, at netop den egenlige Philosoph er i høieste Grad subjectiv. Jeg behøver blot at nævne Fichte. Saaledes behandler man ogsaa Vittigheden, seer ikke den som den af hele Forfatterens Individualitet og Omgivelser nødvendig fremspringende Minerva, derfor i en vis Henseende som noget lyrisk – [Pap.IA78deraf ogsaa den Rødme, der gjerne ledsager en vis Art af Vittigheder, som netop tyder paa, at den kom naturlig frem, nyfødt; d. 20. Sept. 36.], – men som Blomster, man kan afplukke og gjemme til eget Brug. (Forglemmigeien har sin Plads paa Marken skjult og beskedent men bliver styg i en Hauge.)

5   Hvor nær ligger Mennesket ellers trods al sin Viden ved Galskab? Hvad er Sandhed andet end en Leven for en Idee? Alt maa til syvende og sidst basere sig paa et Postulat; men i det Øieblik det saaledes ikke længere staaer udenfor ham, men han lever deri, først da er det ophørt at være ham et Postulat. (Dialectik – Disput.)

«Γιατὶ ἀλλοιῶς πόσο κοντά εἶναι ὁ ἄνθρωπος στὴν παραφροσύνη, παρ’ ὅλη τὴ γνώση του! Τί ἄλλο εἶναι ἡ ἀλήθεια παρὰ τὸ νὰ ζῆς γιὰ μιὰ ἰδέα; Ἐν τέλει τὸ κάθε τὶ πρέπει νὰ στηριχθῆ ἐπάνω σὲ ἕνα αἴτημα· ἀλλὰ ἀπὸ τὴ στιγμὴ ποὺ θὰ πάψη τὸ αἴτημα νὰ βρίσκεται ἔξω ἀπὸ τὸν ἄνθρωπο καὶ τοῦτος θὰ ἀρχίση νὰ ζῆ ἀπὸ αὐτό, τότε καὶ μόνον τότε τοῦτο παύει νὰ εἶναι ἕνα αἴτημα γι’ αὐτόν».
:::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::
       «Αὐτὴ ἡ ὑποσημείωση ἀποτελεῖ ἀληθινὸ σκάνδαλο γιὰ τοὺς «Ἑβραίους» καὶ πραγματικὴ μωρία γιὰ τοὺς «Ἕλληνες». Ἡ ὑποσημείωση αὐτὴ εἶναι ἴση μὲ σεισμό, μὲ ὁλοσχερῆ καταστροφὴ κόσμων· εἶναι μιὰ πρωτοφανὴς ἀπελευθέρωση καὶ ἕνα δυσείωνο ἀντίκρυσμα τοῦ μηδενὸς καὶ τοῦ Θεοῦ. Καὶ μία ἐξύψωση τοῦ ἀνθρώπου στὴν κορυφὴ τῆς πιὸ τραγικῆς αὐτοσυνειδησίας του.
       Μποροῦμε νὰ θεωρήσωμε ταὶς κατευθύνσεις ποὺ ἐξακτινώνονται ἀπὸ αὐτὴ τὴν ὑποσημείωση ὡς θεμελιακὲς μεταβλητὲς στὴν ὅλη διαλεκτικὴ συνάρτηση τῆς σκέψης τοῦ Κίρκεγκωρ. Διότι ταξιθετοῦν ἕνα χῶρο γιὰ τὴν ἑδραίωση μιᾶς νέας φιλοσοφίας, μιᾶς νέας ἀνθρωπολογίας καὶ μιᾶς νέας θρηκευτικότητας: τῆς τραγικὰ φιλοσοφικῆς, ἀπεγνωσμένα ἀνθρώπινης καὶ φοβερὰ θείας.» (Ζάν Βάλ, Εἰσαγωγὴ στὶς φιλοσοφίες τοῦ ὑπαρξισμοῦ, Δεύτερη ἔκδοση, Εἰσαγωγή, μετάφραση, σχόλια ΧΡΗΣΤΟΥ ΜΑΛΕΒΙΤΣΗ. Εἰσαγωγὴ τοῦ μεταφραστοῦ, σελ. 20-22.)

.....................................................................................................

AA · Journalen AA · 1835-37

dateret Gilleleie d. 1. Aug. 1835,    
SKS, bd. 17, s. 26 / SKS-E .
AA :12, SKS 17, 26 [Journaler, notesbøger og papirer]
Korttitel: AA

::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::
     

 

       "Ὑπάρχει ἕνα πουλὶ ποὺ τὸ λένε πουλὶ τῆς καταιγίδας· τέτοιος εἶμαι. Ὅταν σὲ μιὰ γενεὰ ἀρχίζη νὰ μαζεύεται ἡ καταιγίδα, ἐμφανίζονται ἄτομα τοῦ δικοῦ μου τύπου." (Ἡμερολόγιο τοῦ 1845.) ("Καταιγίδα εἶναι ἡ ἱστορικὴ καταστροφή, ὁ ἀφανισμὸς τοῦ ἀνθρώπου, ποὺ ἀπεργάζεται ὁ νέος τρόπος ζωῆς. Ἡ ἀπώλεια μέσα στὴν ἐξωτερικότητα. Τὴν καταιγίδα τὴν προετοίμαζε ὁ τρόπος σκέψης ποὺ πολώνεται γύρω ἀπὸ τὴν ἀντίληψη πὼς ἀλήθεια εἶναι ἡ ἀντικειμενικότητα. Καὶ ὁ Κίερκεγκωρ ἀναλώθηκε γιὰ νὰ ἀποδείξη τὸ ἀντίθετο, πὼς ἀλήθεια εἶναι ἡ ὑποκειμενικότητα.") (Εἰσαγωγὴ στὶς Φιλοσοφίες τοῦ Ὑπαρξισμοῦ, Ζὰν Βάλ. Εἰσ., μετάφρ., σχόλ., Χρ. Μαλεβίτση, Εἰσαγ. τοῦ μεταφραστοῦ, σελ. 16.)

...............................

       «…ο Χριστιανισμός δεν είναι κάτι το δεδομένο. Ο Χριστιανισμός είναι κάτι που το κατακτάς. Δεν γεννιέται κανείς χριστιανός, λέγει ο Κίρκεγκωρ, γίνεται χριστιανός, και μάλιστα γίνεται κανείς πιο εύκολα χριστιανός αν δεν βρίσκεται εξ αρχής εντός του Χριστιανισμού. Αλλά ποτέ κανείς δεν γίνεται πλήρως χριστιανός, διότι είναι μια πολύ υψηλή ιδιότητα για τον άνθρωπο, και πιθανώς μ΄αυτή την έννοια έλεγε συχνά ο Κίρκεγκωρ: «Δεν είμαι χριστιανός», - θέλοντας να πει: δεν είμαι άξιος να με λέτε χριστιανό. Οι λέξεις « είμαι χριστιανός», θα λέγαμε, βιάζοντας κάπως την διατύπωση του Κίρκεγκωρ, είναι αντιφατικές· δεν μπορούμε παρά μόνον να τείνωμε προς τον Χριστιανισμό· ποτέ δεν είναι κανείς πλήρως χριστιανός.» (Ζαν Βάλ, "Εισαγωγή στις Φιλοσοφίες του Υπαρξισμού", Εισ., Μετ., Σχόλ. Χρ. Μαλεβίτση, σελ.70.)

................................................

Στὴ δέκατη καὶ τελευταῖα (μετὰ θάνατον) ἔκδοση τοῦ περιοδικοῦ «Στιγμή» Nr 10, ὁ Κίερκεγκωρ δημοσίευσε ἕνα ἄρθρο μὲ τίτλο "Τὸ ἔργο μου", τὸ ὁποῖο γράφτηκε στὶς 1 Σεπτεμβρίου 1855.

Øieblikket Nr. 10
 Oi10 · Øieblikket Nr. 10

VI  Min Opgave
       »Jeg kalder mig ikke en Christen, siger ikke mig selv at være en Christen.« Det er dette jeg bestandigt maa gjentage, hvad Enhver, der vil forstaae min, ganske særlige Opgave, maa øve sig i at kunne fastholde.
Ja, jeg veed det nok, det lyder næsten som et Slags Galskab i denne christne Verden, hvor Alle og Enhver er Christen, hvor det at være Christen er Noget, som da naturligviis Enhver er: at der En siger om sig selv: jeg kalder mig ikke en Christen; og En, hvem Christendommen i den Grad beskjeftiger, som den beskjeftiger mig.
Men anderledes kan det ikke være; det Sandere maa altid tage sig ud som en Art Galskab – i Vrøvlets Verden; og at det er en Vrøvlets Verden, hvori jeg lever, at den er det blandt andet ogsaa just ved dette Vrøvl, at saadan udenvidere Enhver er Christen: det er vistnok........"

 

(Κάτι που θα ταίριαζε στὸν Ὄρθρο τῆς Μ. Τρίτης
Οὐαὶ ὑμῖν: «οἱ λεγεῶνες ἱερέων καὶ τῶν τιτλούχων τῶν χριστιανικῶν δογμάτων, εἶστε ὅλοι σοφιστές» !)

(Μιὰ πρόχειρη μετάφραση)

       «Δὲν ἀποκαλῶ τὸν ἑαυτό μου χριστιανό, δὲν λέω στὸν ἑαυτό μου ὅτι εἶμαι χριστιανός». Αὐτὸ πρέπει να τὸ ἐπαναλαμβάνω διαρκῶς, εἶναι κάτι τὸ ὁποῖο ὁ καθένας, ὁ ὁποῖος θὰ ἤθελε νὰ καταλάβει τὸ ἐντελῶς ἰδιαίτερο καθῆκον μου, θὰ πρέπει νὰ ἐξασκηθεῖ γιὰ νὰ τὸ διατηρήσει, νὰ τὸ καταλάβει.
       Ναί, ξέρω, ἀκούγεται, σχεδόν, σὰν νὰ ἐπρόκειτο γιὰ κάποιο εἶδος τρέλας σὲ αὐτὸν τὸν χριστιανικὸ κόσμο, ὅπου ὅλοι, καὶ ὁ κάθε ἕνας ξεχωριστά, εἶναι Χριστιανοί, ὅπου τὸ νὰ εἶναι κανεὶς Χριστιανός, εἶναι κάτι τὸ ἀπολύτως φυσικό· αὐτὸ τὸ λέει ὁ καθένας γιὰ τὸν ἑαυτό του· ὄχι, δὲν  ἀποκαλῶ τὸν ἑαυτό μου χριστιανό· οὔτε καὶ κάποιον ποὺ ἀσχολεῖται μὲ τὸν Χριστιανισμό, στὸ βαθμὸ ποὺ μὲ ἀφορᾶ.
       Ἀλλὰ δὲν θὰ μποροῦσε νὰ εἶναι καὶ ἀλλοιῶς· τὸ πιὸ ἀληθινὸ πρέπει πάντα νὰ ἐμφανίζεται στὸν κόσμο τῶν σκουπιδιῶν σὰν ἕνα εἶδος τρέλας· καὶ τὸ ὅτι εἶναι ἕνας κόσμος σκουπιδιῶν, στὸν οποῖο ζῶ, ὅτι βρίσκομαι μεταξὺ ἄλλων σκουπιδιῶν, ἀκριβῶς μέσα σ’ αὐτὰ τὰ σκουπίδια, καὶ ἀπὸ τὴν ἄλλη πλευρὰ ὁ καθένας νὰ λέει ὅτι εἶναι Χριστιανός· εἶναι ἐπίσης ἀλήθεια.
      Ὡστόσο, ἀλλάξτε τὴ δήλωσή μου, ἐγὼ δὲν μπορῶ καὶ οὔτε θὰ τὸ τολμήσω – ἀλλιῶς, θὰ μποροῦσε νὰ ὑπάρξει καὶ μιὰ ἄλλη ἀλλαγή: αὐτὴ ἡ δύναμη, ἡ παντοδυναμία, ποὺ χρησιμοποιεῖ ἰδιαίτερα ταὴ δύναμή μου, μοῦ ἔσπασε τὸ χέρι καὶ μὲ ἄφησε νὰ πλεύσω στὴ δική μου λίμνη.
       Ὄχι, οὔτε μπορῶ οὔτε θέλω νὰ ἀλλάξω τὴ δήλωσή μου· δὲν μπορῶ νὰ ἐξυπηρετήσω αὐτὲς τὶς λεγεῶνες ἀπὸ ἐπαγγελματίες στὴν ἐπιχειρηματικότητα (ἀπὸ ἐπαγγελματίες χαμίνια), ἐννοῶ τοὺς ἱερεῖς, οἱ ὁποῖοι, παραποιώντας τὴ χριστιανικὴ τάξη, ἔχουν κερδίσει, γιὰ χάρη τῆς ἐπιχείρησής τους, ἑκατομμύρια ἑκατομυρίων χριστιανούς· δὲν εἶμαι Χριστιανός – καὶ δυστυχῶς, μπορῶ νὰ καταστήσω προφανὲς ὅτι οἱ Ἄλλοι δὲν εἶναι, ναί, εἶναι ἀκόμη λιγότερο ἀπὸ μένα· διότι φαντάζονται ὅτι ἔτσι εἶναι ἤ προσποιοῦνται ὅτι εἶναι ἤ αὐτοὶ φαντάζονται (ὅπως οἱ ἱερεῖς), ὅτι ἄλλοι εἶναι ἐκεῖνοι μέσω τῶν ὁποίων εὐδοκιμεῖ ἡ πορεία τῆς ἱερατικῆς διατροφῆς. Ἡ ἄποψη, ποὺ πρέπει νὰ ἐπιδεικνύω καὶ νὰ ἐπανα-επιδεικνύω εἶναι τόσο περίεργη, τὸ ὅτι δηλ. στὰ 1800 χρόνια τοῦ Χριστιανισμού δὲν ἔχω παρατηρήσει κυριολεκτικὰ τίποτα τὸ ἀνάλογο, τίποτα παρόμοιο, μὲ μιὰ τέτοια ιδιαιτερότητα. Ἀκόμα καὶ ἐγώ ὑποστηρίζω - λίγο πρὶν ἀπὸ 1800 χρόνια – κυριολεκτικὰ ένα. *)
*) Σημείωση. Ὅσον ἀφορᾶ τὸ ὅτι ἔχω κάνει μιὰ ἐπικριτικὴ παρατήρηση σὲ σχέση μὲ τὸν "Ἀπόστολο", πρέπει νὰ παρατηρηθοῦν τὰ ἑξῆς: 1) Εἶμαι ἀπόλυτα σταθερὸς στὴν κρίση μου· διότι ὁ Ἀπόστολος εἶναι μόνο ἕνας ἄνθρωπος. Καὶ τὸ καθῆκον μου ἀπαιτεῖ νὰ τηρηθεῖ, νὰ ἀκολουθηθεῖ ὁ ἀπόστολος μέχρις ἐσχάτων· ἐφόσον βρεθεῖ στὸ κήρυγμα τοῦ Ἀποστόλου τὸ παραμικρό, ποὺ θὰ μποροῦσε νὰ σχετισθεῖ μὲ ὅ,τι, στὸ πέρασμα τῶν αἰώνων, ἔχει γίνει σ’ ὁλόκληρον τὸν ἀληθινὸ Χριστιανισμό καταβροχθίζοντας τὴ σοφιστεία: τότε πρέπει νὰ προειδοποιήσω ὅτι οἱ σοφιστὲς δὲν βασίζονται πιὰ στὸν Ἀπόστολο. 2) Ἔχει μεγάλη σημασία, εἰδικὰ γιὰ τὸν Προτεσταντισμό, προκειμένου νὰ ἐξαλείψει τὴν τεράστια σύγχυση ποὺ προκάλεσε ὁ Λούθηρος ἀναστρέφοντας τὴ σχέση, καὶ στὴν πραγματικότητα, παρουσιάζοντας τὸν Παῦλο νὰ ἐπικρίνει τὸν Χριστό, ὁ μαθητὴς τὸν Δάσκαλο. Ἐγώ, ἀπὸ τὴν ἄλλη πλευρά, δὲν ἐπέκρινα τὸν Ἀπόστολο, σὰν νὰ ἤμουν κι’ ἐγὼ κάτι, τὴ στιγμἦ μάλιστα ποὺ ἐγὼ θεωρῶ ὅτι δὲν εἶμαι κἄν Χριστιανός. Αὐτό τὸ ὁποῖο ἔκανα εἶναι:  παρέθεσα τὸ κήρυγμα τοῦ Χριστοῦ δίπλα σ’ αὐτὸ τοῦ Ἀποστόλου. 3) Εἶναι θέμα πνευματικὸ τὸ νὰ εἶναι κάποιος σὲ θέση νὰ κάνει μιὰ διαλεκτικὰ ἀληθινὴ παρατήρηση, καὶ εἶναι κάτι ἄλλο τὸ νὰ κάνει μιὰ παρατήρηση, ποὺ θὰ συρρίκνωνε ἔτσι, ὥστε νὰ ἀποδυναμώνει τὸν Ἀπόστολο.

       Ἡ πλησιέστερη ἀναλογία, ὁποιουδήποτε εἴδους, ποὺ ἔχω μπροστά μου εἶναι: ὁ Σωκράτης. Τὸ καθῆκον μου εἶναι ἕνα κοινωνικὸ ἔργο, τὸ καθῆκον μου εἶναι νὰ ἀναθεωρήσω τὸν προσδιορισμὸ ὅτι εἶμαι χριστιανός. Ἐγὼ ὁ ἴδιος δὲν ἀποκαλῶ, δὲν χαρακτηρίζω τὸν ἑαυτό μου χριστιανό (κρατῶ τὸ ἰδανικὸ ἐλεύθερο [τὸ ἰδανικὸ εἶναι: ἔργα συνειδητῆς μετανοίας καί συνεχοῦς ἐπιστροφῆς στό θέλημα τοῦ Χριστοῦ καί στήν ἀγκαλιά τοῦ Χριστοῦ] ), ἀλλὰ μπορῶ νὰ καταστήσω προφανὲς ὅτι καὶ οἱ ἄλλοι εἶναι ἀκόμη λιγότερο…
      Βρίσκεται σὲ μία ἄβυσσο τῆς σοφιστείας Ὁ "Χριστιανισμός". Αὐτὴ εἶναι πολύ χειρότερη ἀπὸ ὅ,τι ὅταν οἰ σοφιστὲς ἄνθιζαν στὴν Ἑλλάδα. Αὐτὲς οἱ λεγεῶνες ἱερέων καὶ τιτλούχων χριστιανικῶν δογμάτων, εἶναι ὅλοι σοφιστές, τρέφονται - ἐν προκειμένῳ, σύμφωνα μὲ τοὺς παλιοὺς χαρακτηριστικοὺς σοφιστές – προκειμένου νὰ σᾶς πείσουν ὅτι δὲν καταλαβαίνετε κάτι μέσα σ’ ὅλα αὐτά· καὶ στὴ συνέχεια, τί κάνει αὐτὸς ὁ ἄνθρωπος; Λέει, στὸ δικαστήριο τῆς Τελικῆς Κρίσης, στὴν Δευτέρα Παρουσία, τί, στ’ ἀλήθεια, τί εἶναι «Ὁ Χριστιανισμὸς»…
       Σύ, ἄξεστε ἄνθρωπε! Ὁ Χριστιανισμὸς τῆς Καινῆς Διαθήκης εἶναι κάτι ἀπεριόριστα ὑψηλό, ἀλλὰ ὄχι τόσο ψηλὸ ποὺ νὰ σχετίζεται μὲ τὴ διαφορὰ μεταξὺ ἀνθρώπου καὶ ἀνθρώπου, ὅσον ἀφορᾶ (τὸ IQ), τὸ κατὰ πόσον ταλαντοῦχος εἶναι ὁ καθένας. Ὄχι, εἶναι γιὰ ὅλους. Ὁποιοσδήποτε, χωρὶς ἐξαίρεση ὁποιοσδήποτε – θὰ μπορεῖ νὰ μισεῖ ὁ ἕνας τὸν ἄλλον ἀνεπιφύλακτα, ἤ, ἐὰν θέλει, θὰ βρεῖ τὸν ἑαυτό του ἀνεπιφύλακτα ἀνάμεσα σὲ ὅλους, θὰ τὰ ὑποφέρει ὅλα (καί, ἔτσι, μπορεῖ ὁ καθένας ποὺ θὰ τὸ ἤθελε): τότε μπορεῖ νὰ κάνει αὐτὸ τὸ ἀπέραντο, τὸ ἄπειρα Ὑψηλό, τὸ Ὕψος, τὸ Μέγεθος, νὰ εἶναι διαθέσιμο σὲ αὐτόν.

 

 

─────────

       The following is a part of Soren Kierkegaard’s final piece of writing. It was the last article of seven, entitled “My Task” and dated September 1, 1855, within the tenth and last installment of tracts of varying numbers, and all of which had thus far been written and published by Kierkegaard for a magazine called “The Moment”. This posthumous article/installment was ready for press on October 2, 1855, the day he was taken to Frederiks Hospital after collapsing on the street. Soren Kierkegaard died on November 4, 1855, with his burial a week later, on November 11, 1855.
      In the tenth and final (posthumous) installment, Kierkegaard published an article entitled "My Task", which was written on September 1, 1855:


       "I do not call myself a Christian, do not say myself that I am a Christian." It is this I must constantly reiterate, and which everyone who would understand my quite peculiar task must train himself to be able to understand.
       Yes, I know it well enough, it sounds almost like a sort of madness, in this Christian world where all and everybody is Christian, where to be a Christian is something therefore which everyone is as a matter of course—that there, in this Christian world, one says of oneself, "I do not call myself a Christian," and especially one whom Christianity concerns to the degree that it concerns me.
       But it cannot be otherwise; in the world's twaddle the truer view must always seem like a sort of madness....
The only analogy I have before me is Socrates. My task is a Socratic task, to revise the definition of what it is to be a Christian. For my part I do not call myself a "Christian" (thus keeping the ideal free), but I am able to make it evident that the others are that still less than I....
       It is in an abyss of sophistry Christianity is lying—far, far worse than when the Sophists flourished in Greece. These legions of priests and Christian docents are all Sophists, living (as was said of the Sophists of old) by making those who understand nothing believe something, then treating this human-numerical factor as the criterion of what truth, what Christianity is....
       My task is to revise the definition of a Christian....
       Thou plain man! The Christianity of the New Testament is infinitely high; but observe that it is not high in such a sense that it has to do with the difference between man and man with respect to intellectual capacity, etc. No, it is for all. Everyone, absolutely everyone, if he absolutely wills it, if he will absolutely hate himself, will absolutely put up with everything, suffer everything (and this every man can if he will)—then is this infinite height attainable to him.
       Thou plain man! I have not separated my life from thine; thou knowest it, I have lived in the street, am known to all; moreover I have not attained to any importance, do not belong to any class egoism, so if I belong anywhere, I must belong to thee....
       Thou plain man! I do not conceal from thee the fact that, according to my notion, the thing of being a Christian is infinitely high, that at no time are there more than a few who attain it, as Christ's own life attests.... Yet nevertheless it is possible for all. But one thing I must adjure thee, for the sake of God in heaven and all that is holy, shun the priests, shun them, those abominable men whose livelihood it is to prevent thee from so much as becoming aware of what Christianity is, and who thereby would transform thee...into what they understand by a true Christian, a paid member of the State Church, of the National Church, or whatever they prefer to call it. Shun them...(p. 340ff.).”

........................................................................................

En Thesis – kun een eneste
D. 26de Januar 1855. S. Kierkegaard.
     "O, Luther, Du havde 95 Theses: forfærdeligt! Og dog i dybere Forstand jo flere Theses, jo mindre forfærdeligt. Sagen er langt forfærdeligere: der er kun een Thesis.

      Det nye Testamentes Christendom er slet ikke til. Her er ikke Noget at reformere; det, det gjælder om, er at bringe Lys i en gjennem Aarhundreder fortsat, af Millioner (uskyldigere eller skyldigt) øvet christelig Criminal-Forbrydelse, hvorved man kløgtigt, under Navn af Christendommens Fuldkommengjørelse, har lidt efter lidt søgt at franarre Gud Christendommen, faaet Christendom til at være lige det Modsatte af, hvad den er i det nye Testamente."

 

Μία Θέση - Μόνο Μία Θέση
       «Ω Λούθηρε, είχες 95 θέσεις - φοβερό! Και όμως, με μια βαθύτερη έννοια, όσο περισσότερες θέσεις, τόσο λιγότερο φοβερό. Το θέμα είναι πολύ πιο τρομερό: υπάρχει μόνο μία θέση. Ο Χριστιανισμός της Καινής Διαθήκης δεν υπάρχει. Δεν υπάρχει τίποτα για μεταρρύθμιση εδώ. Αυτό που πρέπει να γίνει είναι να ρίξουμε φως σε ένα έγκλημα κατά του Χριστιανισμού, που έχει διαρκέσει για αιώνες και διαπράττεται από εκατομμύρια άτομα (λίγο ή πολύ ένοχα), τα οποία με το πρόσχημα της τελειοποίησης του Χριστιανισμού, έχουν προσπαθήσει να εξαπατήσουν σιγά-σιγά τον Θεό του Χριστιανισμού και κατάφεραν να κάνουν τον Χριστιανισμό ακριβώς το αντίθετο από αυτό που υπάρχει στη Νέα Διαθήκη.» (Søren Kierkegaard: FÆDRELANDET 28. MARTS 1855. Άρθρο.)

 

.........................................................................

      ′′ Όχι, μια ψευδαίσθηση δεν μπορεί ποτέ να καταστραφεί άμεσα, και μόνο με έμμεσα μέσα μπορεί να αφαιρεθεί ριζικά. Εάν είναι μια ψευδαίσθηση το ότι όλοι είναι Χριστιανοί - και εάν υπάρχει κάτι που πρέπει να γίνει γι ' αυτό, πρέπει να γίνει έμμεσα, όχι από κάποιον που που διακηρύσσει δυνατά τον εαυτό του ως έναν εξαιρετικό Χριστιανό, αλλά από έναν που, καλύτερα εκπαιδευμένος, είναι πρόθυμος να δηλώσει ότι δεν είναι καθόλου Χριστιανός."      

     "Nein, eine Illusion kann niemals direkt zerstört werden und nur auf indirekte Weise kann sie radikal entfernt werden. Wenn es eine Illusion ist, dass alle Christen sind - und wenn etwas dagegen getan werden muss, muss dies indirekt geschehen, nicht von jemandem, der sich lautstark zum außergewöhnlichen Christen erklärt, sondern von jemandem, der, besser unterrichtet, dazu bereit ist erklären, dass er überhaupt kein Christ ist."

     "No, an illusion can never be destroyed directly, and only by indirect means can it be radically removed. If it is an illusion that all are Christians -- and if there is anything to be done about it, it must be done indirectly, not by one who vociferously proclaims himself an extraordinary Christian, but by one who, better instructed, is ready to declare that he is not a Christian at all." (Κίερκεγκωρ, The Point Of View For My Work As An Author (1844)).
--------------------------------------------------------
     Ἡ Ψευδαίσθηση καὶ ὁ τρόπος ἀντιμετώπισής της θυμίζει κάτι ποὺ λένε γιὰ τοὺς τρελούς: Ἄν, βλέποντας ἕναν τρελὸ νὰ ψαρεύει στὴν μπανιέρα, τοῦ πεῖς: «Καλά, τί νομίζεις ὅτι κάνεις; Εἶναι ποτὲ δυνατὸ νὰ πιάσεις ψάρια στὴν μπανιέρα;» Θὰ σοῦ ἀπαντήσει ἀπαριθμώντας ἕνα σωρὸ ἀπὸ περιπτώσεις κάποιων ἄλλων, πού, σ’ ὡρισμένες περιπτώσεις, πιάσανε μεγάλα ψάρια καὶ μάλιστα καὶ χταπόδια. Ἐὰν ὅμως τὸν ρωτήσεις: «Πιάνεις σήμερα κάτι σπουδαῖο;» Σίγουρα θὰ σοῦ ἀπαντήσει: «Καλά, τρελὸς εἶσαι; Πιάνονται ψάρια στὴ μπανιέρα;»

      

 

Og naar et Menneske skal gaae ud i Verden, ja da kan han maaskee gaae længe -- og gaae forgjeves, vandre Verden rundt -- og forgjeves, for at søge den Elskede eller Vennen. Men Christendommen forskylder aldrig at lade et Menneske gaae, end ikke eet eneste Skridt, forgjeves; thi den Dør, Du lukkede for at bede til Gud, naar Du lukker den op og gaaer ud, saa er det første Menneske, Du møder, »Næsten«, som Du skal elske." (Kierkegaard, Kjerlighedens Gjerninger, 58)


 

 

 

Anna Fioravanti δίδει μία ἀπάντηση στὸ θέμα θέτοντας ὡς κέντρο βάρους τὸν ὅρο: reconciliator συμφιλιωτή

Catolicismo - Protestantismo

Apartar la “imitación”, eliminarla, es algo que nos concierne a las personas.
Entonces, uno se las arregla de este modo. Toma a Cristo sólo como “Redentor” y suprime completamente la determinación “modelo”. Sin embargo, con eso sólo no basta; no pasa mucho tiempo, y luego María se convierte en una especie de reconciliadora a la que pedimos que ella ruegue por nosotros al “Redentor”; y luego “el apóstol” llega a ser una especie de reconciliador al cual pedimos que ruegue por nosotros al “Redentor”; y luego el mártir al apóstol, [de abajo] hacia arriba, y luego el testigo de la verdad al mártir, [de abajo] hacia arriba, y luego el pastor al testigo de la verdad, [de abajo] hacia arriba. Esta inmensa retahíla está calculada para mantener a distancia “la imitación”. Y es una terrible equivocación. Pero, no obstante, hay algo humano en ello. A saber, si quiero pasar una vida de placer y soy consciente de ello y, sin embargo, me mantengo interesado en los modelos que expresan lo opuesto (el sufrimiento) entonces, humanamente hablando, de modo enternecedor, transformaré los modelos en algo así como una especie de reconciliadores que expresarán cuán heterogénea es mi vida respecto de las suyas, constituye una especie de honestidad para con los modelos. Se vive en el placer sensible y mundano (y lo llaman cristianismo) — y luego se acusa recibo de los modelos intermediarios, a través de la hipocresía: soy demasiado humilde y modesto para codiciar lo extraordinario — ¿qué cosa extraordinaria? ¿Vivir en la pobreza y la miseria, odiado, maldito y, finalmente, asesinado?
Cuanto más lo miro, tanto más me parece que el protestantismo (por verdadero que sea el luterano), que la hipocresía del protestantismo es, en rigor, más calificada y más refinada.

(Søren Kierkegaard, NB 25:91; SKS 24, 508)

Ὁ Κίερκεγκωρ δὲν παύει, μὲ κάθε εὐκαιρία, νὰ τονίζει τὴν ἀναγκαιότητα τοῦ νὰ “κάνουμε καλὴ χρήση τῆς Χάριτος τοῦ Θεοῦ”, νὰ σκεφτόμαστε δηλαδὴ “πῶς” καὶ “πότε” θὰ ἐπικαλεσθοῦμε τὴν Χάρη Του. Κυρίως, ὅμως, νὰ μὴν χρησιμοποιοῦμε ἄλλον “ἐνδιάμεσο συμφιλιωτὴ, μεσάζοντα”! Μεσάζοντα ποὺ θὰ προσευχηθεῖ γιὰ ἐμᾶς στὸν μόνο Λυτρωτή! Ἔλεγε γιὰ τοὺς πάστορες ποὺ στὰ κηρύγματά τους τονίζουν τὴν αὐστηρότητα τοῦ Θεοῦ ἀπὸ τὴν μία πλευρά, τὴν φοβερὴ ἁμαρτωλότητά μας ἀπὸ τὴν ἄλλη, γιὰ νὰ φανῆ ἡ σπουδαιότητα τοῦ πάστορα στὸν ρόλο του, τοῦ νὰ μεσολαβεῖ γιὰ νὰ κατευνάσει τὴν ὀργὴ τοῦ Θεοῦ! Φθάνουν μάλιστα, μερικοὶ ἀπὸ αὐτούς, νὰ ὀνομάζουν, δῆθεν ἄλλους, δικούς τους, “Μάρτυρες τῆς Πίστεως” καὶ νὰ ἀπονέμουν ἄλλα, παρόμοια, εὔσημα! Ἤ νὰ παρουσιάζουν ἄλλους ὡς “μοντέλα”!

......................................................................

Julia Watkin Spring Lecture.

“Kierkegaard and Luther: What Soeren Kierkegaard Lauded, Lanced, Missed, and Misjudged of Martin Luther”,

von David Coe, MDiv, PhD, Nebraska."

 

       "...Soeren Kierkegaard denounced nineteenth-century Danish Lutheranism for

exploiting Martin Luther’s doctrine of justification “without works” as justification for

an antinomian easy life. Kierkegaard saw his own writing as a corrective: “I have

wanted to prevent people in “Christendom” from existentially taking in vain Luther and

the significance of Luther’s life.” ...Kierkegaard also found much to lance, privately

commenting that Luther was partially responsible for what he considered the

problematic Lutheranism of his own day."

..........................................................................................

Philosophia Perennis: Kierkegaard: a critic of Luther

.............................................................................................

 

 Philosophia Perennis: versteht sich als liberal-konservativer Blog, der durch den katholischen Hintergrund seines Gründers geprägt ist.

........................................................

 

 

A.- Αἰτιολόγηση τοῦ Θέματος, τοῦ ὁποίου ἡ οὐσία ἔγκειται στὴν ὁλοκληρωμένη-τελικὴ

     Χριστολογικὴ θέση τοῦ Κίερκεγκωρ

 

   1. Ψευδώνυμα καὶ ὁ "Anti-Cimacus"

 

 

1.1.2.3. Decknamen und indirekte Mitteilung

     Die Reden, sowohl die christlichen als auch die erbaulichen, die Texte von Autointerpretation und die jenigen gegen die Kirche (auch, klar, die Tagebücher) wurden von Kierkegaard unter eigenem Namen verfasst. Die anderen Texte hat Kierkegaard unter verschiedenen Pseudonymen veröffentlicht und im Allgemeinen gelten diese als seine philosophischen Schriften: „Die Inhaltsreichsten Werke Kierkegaards sind die seiner Pseudonyme“, sagt uns Jaspers120. Die erbauliche Reden (unter eigenen Namen publiziert) sind keine theoretischen Schriften, aber sie sind von Heidegger121 als wertvoller als dessen theoretische Texte eingeschätzt worden, mit der Ausnahme von Begriff Angst.

     Aber warum machte Kierkegaard Gebrauch von Pseudonymen? Fürchtete er sich vor der Zensur, um seinen Ruf, um seinen verlegerischen Erfolg? Die persönlichen Gründe für die pseudonyme Verfasserschaft sind mit theoretischen Ansätzen verwickelt. „Kein Leser von Entweder-Oder, seinem ersten grossen Werk, von sensationellem Erfolg in Kopenhagen (1843), musste merken, dass ein Christ es geschrieben habe“122. Jaspers hält Kierkegaard für einen Meister der Sprache. Die Decknamen, Ergebnis dieser Geschicklichkeit, seien ein Mittel für die indirekte Mitteilung, welche wir später eingehend darstellen werden. Kierkegaard erfand Denker, welche seine an sich inkompatiblen Haltungen vertraten, wir könnten vielleicht sagen, Denker, welche seine inneren Konflikte und seine Zerrissenheit darlegen. Diese verschiedenen Haltungen, sagt uns Jaspers, sind drei verschiedenen Stadien der Existenz zuzuordnen: dem ästhetischen, dem ethischen und dem religiösen Stadium (das letzte stellt für Kierkegaard das höchste dar). Die Pseudonyme seien eine Strategie, damit die verschiedenen Lebensmöglichkeiten relativ neutral dargestellt werden – trotz des aufsteigenden Modells –, aber nicht nur dafür seien die Pseudonyme da. Sie sollten nach Jaspers auch die Meinung des Autors (Kierkegaard), und dasjenige, was dieser nicht verwirklichen konnte, verschleiern123, so dass der Leser sich selbst für sein Lebensvorbild frei entscheiden könnte124. Hat aber Kierkegaard überhaupt eine eigene Meinung darüber, was richtig und wichtig im Leben ist? Ja, vor allem hat er ein Gewissen, er weiss, was falsch ist: Manche von diesen Lebensmöglichkeiten, erinnert uns Jaspers, konnten von Kierkegaard kaum gebilligt werden, und somit verweigerte er eine solche Meinung als die seinige anzuerkennen, und bat lieber darum, das Pseudonym zu zitieren.

     Aber nicht nur Missbilligung sei manchmal anwesend, meint Jaspers, manche Pseudonyme lägen seinen Gedanken näher125, und so habe er sich z.B. mit den Ideen von Climacus und Anticlimacus, obschon die entgegengesetzt seien, identifiziert126. Kurz gefasst: die von Kierkegaard verwendeten Pseudonyme sind für Jaspers Experimente, entworfene Projekte, die in Gegensatz zueinander stehen127 oder Selbstdarstellungen (von Bruchstücken seines Lebens, könnten wir hinzufügen), mit denen Kierkegaard beabsichtigte, einige Ideen und Lebensauffassungen in Frage zu stellen und nicht etwas direkt mitzuteilen oder als Vorbild anzubieten.

--------------------------------------------

126 So resümiert Czakó die Haltung von Kierkegaard betreffend seiner Identifizierung mit den Pseudonymen: „Kierkegaard selbst stellt kategorisch fest, dass ihn diese Bücher nichts angehen, dass es in den pseudonymen Büchern nicht ein einziges Wort von ihm selbst gibt und dass er sich selbst als Leser und nicht als Verfasser seiner Bücher betrachtet. Er bittet jedoch darum, ‚dass man, wenn es jemandem einfallen sollte, eine einzelne Äusserung der Bücher zitieren zu wollen’, ihm ‚den Dienst erweisen wolle, den Name des respektiven pseudonymen Verfassers zu zitieren’, nicht seinen eigenen, und in einer Tagebuchaufzeichnung von 1849/50 beklagt er, dass er mit den Pseudonymen direkt identifiziert werde“. István Czakó, „Das Problem des Glaubens und der Geschichte in der Philosophie Kierkegaards und Karl Jaspers’“, in: N. Cappelørn und H. Deuser (Hg.), Kierkegaard Studies – Yearbook 2000, de Gruyter, Berlin / New York, 2000, S. 374-5. Für eine Identifizierung seitens Kierkegaards mit Climacus spricht, dass die Pseudonymität von Philosophische Brosamen in letzten Moment (nachträglich) entschieden wurde, und dass Kierkegaard in diesem Buch zum ersten Mal als Herausgeber fungiert (cf. Ibidem, S. 375-6). Doch sagt Kierkegaard selbst: „Mit Johannes Climacus und Anti-Climacus Manches gemeinsam; der Unterschied aber ist der, dass wie Johannes Climacus sich selbst als so gering einschätzt, dass er sogar sagt, er sei selbst kein Christ, so kann man anscheinend Anti-Climacus anmerken, dass er meint, er sei selber in aussergewöhnlichem Masse ein Christ… ich schätze mich selbst höher ein als Johs. Climacus, doch geringer als Anti-Climacus“. Kierkegaard zitiert von Thulstrup in seinem Kommentar, Teil von Unwissenschaftliche Nachschrift zu den philosophischen Brosamen. DTV, München, 1976, S. 855.

 

 ¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

Die Rezeption der Philosophie Søren Kierkegaards bei Karl Jaspers und Martin Heidegger

Mit einem Anhang zu Theodor W. Adornos „Kierkegaard. Konstruktion des Ästhetischen“

Abhandlung zur Erlangung der Doktorwürde der Philosophischen Fakultät der Universität Zürich
vorgelegt von Ivan Alexander Muñoz Criollo von Cali / Kolumbien
Angenommen im Frühlingssemester 2010 auf Antrag von Herrn Prof. Dr. Helmut Holzhey und Herrn Prof. Dr. George Kohler
Zürich, 2013

Munoz_Criollo_Dissertation_2010.pdf

____________________________________________________________________________________________________

 

Γιάννης Τζαβάρας
Υπαρξιακό και νοητικό γίγνεσθαι κατά τον Kierkegaard
Ελληνική Φιλοσοφική Βιβλιογραφία
«Φιλοσοφικά Δημοσιεύματα 2013»

288_Kierkegaard-Filosofika-Dimosieumata_2013b.pdf

 

Συνδεθείτε

Άλμπουμ - Κατηγορίες

Φωτο - Αλμπουμ